логотип улан-уде
логотип Аяганги
заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка

Верования

Шаманизм

Бурятский народ имеет богатую мифологию и сложные обряды, которые возникли многие тысячелетия тому назад, ещё до прихода учения Будды на земли бурят-монголов. Учёные называют этот свод древних народных знаний и обрядов шаманизмом, и даже утверждают, что шаманизм — это религия. Многие народные обряды и обычаи вошли в современные буддийские церемонии. В шаманизме существует множество небожителей (тэнгэринов), более подробно об этом можно прочитать в эпосе “Гэсэр”— великом мировом памятнике культуры бурят-монголов. Величайшего среди тэнгэринов буряты называют Эсэгэ — Малан Тэнгэри — Вечно Синее Небо. Почитают особо они и Обширную Матерь — богиню земли Этуген. Это не случайно, ведь именно Земля и Небо (Космос) в первую очередь питают энергией Человека. Солнце — творец, создатель. Считается, что у Золотого Солнца 8 ног, 80 лучей и оно имеет женское начало. У Луны 9 ног, она имеет мужское начало. Луна обладает великой магической силой. Ночью надо закрывать окна, чтобы лунное сияние не проникало в дом, особенно не попадало на спящего человека. Всего тэнгэринов — 99. Тэнгэрины делятся на две враждебные группы: западную группу, состоящую из 55 тэнгэринов во главе с ханом Хормуста, или Хюрмас тэнгэрином, и восточную группу из 44 тэнгэринов, во главе которых стоит Хамхир богдо тэнгэрин, или Атай улаан тэнгэрин. У хана Хормуста есть бабушка Манзан Гурмэ теедэй, у Атай улаана — Маяс Хара теедэй. Манзан Гурмэ — самая старая богиня-небожительница, которая первоначально управляла всеми тэнгэринами, мать Эсэгэ - Малана. У неё есть Книга Судеб, волшебный прутик, волшебные камни. Она знает все уголки Вселенной, и ничто не укроется от её проницательного взора. Младший сын Эсэгэ - Малана — владыка Огня. Огонь — частица  Солнца  на  земле,  могучий  защитник,  главный  в  доме.

Культ огня существовал у многих народов мира: Веста в древнем Риме, Агни в Индии и т.д. У бурят — Сахяадай убугун. Добрый он, седобородый светлый старец, но если рассердится... Жена у него — госпожа Сахала. Когда-то давно высватал её Эсэгэ Малан для своего сына за дорогую цену — отдал Солнце и Луну отцу её, Баян-Хангаю. У бурят есть Хозяин тайги, покровитель охоты — Баян Хангай. Это огромный седобородый старец, верхом на лосе или олене. Он очень любит сказки и музыку. Ночью охотники ему ставили блюдо молока, возжигали свечи, рассыпали пепел, пели улигеры — волшебные поэмы — всю ночь. Тогда утром вокруг охотников полно звериных следов. Многочисленные водные духи во главе с суровым Лопсон-ханом. Зеркальный нойон (начальник) и Лучистая царица. Быстрый нойон и Волнистая царица. У каждого ручейка, у каждой речки, озера, родника есть свой дух-хозяин. Где-то в Байкале и в Ангаре плавает великая Абарга загаhан, прародительница и волшебная царица всех рыб. Всплывает она иногда на поверхность, плеснет гигантским хвостом и вновь уходит в темную глубину, мерцающую серебром и мглистой зеленью. 7 синих тэнгэринов-небожителей поят бурятскую землю золотыми каплями дождей, духи ветров и грома дружны с ними. А за ними бледный Манан-тэнгэри, напускающий туман. И трясет бородой Белый оледенелый тэнгэри. Дружной ватагой вьются снежные тэнгэри. У каждой горы, деревца, у каждого куста и травинки есть свой хозяин. Люди не знают их, не видят. Но духи любят людей и не отворачиваются от них, даже когда сердятся. Но лучше не гневить их и относиться бережно к тому природному богатству, что окружает нас. Буряты с древних времен уважительно и почтительно относятся к Матери своей – Земле, этому они учат своих детей. О крепкой связи бурят с природой говорят и тотемы.

Тотемы

Каждое племя бурят имеет свой тотем, то есть чтимый знак животного, рыбы или птицы, с которыми оно связывает свое происхождение. Иначе говоря, тотем — это образ прародителя рода. Так, у племени эхиритов тотемом является рыба — пёстрый налим. Булагаты имеют в качестве тотема сивого быка. Хонгодоры чтут лебедя. Племена хори, сонголов, сартулов и урянхайцев почитают орла. Некоторые роды почитают волка —золотые клыки. С каждым тотемом связана красивая легенда о происхождении рода, да порой и не одна. Роды, почитающие волка, считали его близким родственником. Нападение волка на домашнюю скотину они считали хорошей приметой, которая несёт обогащение, прибавление скота. Убив волка на охоте,  бурят  сразу  же засыпал

волчью кровь землей или снегом, чтобы не вызвать гнев небес. Все племена устраивали жертвоприношения своим тотемам, считали их покровителями, в опасных случаях призывали их и просили у них защиты. Почитания тотемов подчиняются строго выработанным нормам, канонам, а также определенным табу — запретам. Кроме того, племена бурят-монголов носили дополнительные тотемные знаки диких зверей на головных уборах. К таким тотемным зверькам относились: 1) соболь — у булагат; 2) белка — у некоторых булагатских родов; 3) колонок — у хонгодоров; 4) горностай — у эхиритов; 5) лоскут шкуры косули или лося носили представители племени хори.

Онгоны

Онгоны это родовые предки — покровители бурят, хозяева местности или племенные божества. Онгонов уважали, поклонялись им, угощали,старались не сердить. Выглядели онгоны по-разному. Дух предка мог войти в смешную куколку, сшитую из тряпочек. Это могло быть полешко с едва намеченными чертами лица. Могла быть связка шкурок. Мог быть просто рисунок. Иногда онгоны вывешивались на видное место, чтобы отпугивать злых духов. Иногда они бережно прятались от чужих глаз в сундук и. Онгон мог защищать одну семью, например, как образ давно умершего прапрадедушки. Онгон мог защищать скот, например, хозяин козы Ямаани эжин у эхиритов. Онгон мог защищать реку, например, хозяин реки Иркута Эмнэг Сагаан ноён. Другой онгон способствовал удачной охоте или рыбалке.  Третий  способствовал

рождению здоровых детей. Вожди племен после смерти иногда становились онгонами. Сильный шаман мог стать онгоном. Иногда и имя терялось, но оставались память и уважение, его мистический образ. Каждому онгону соответствуют строго определённые ритуалы обращений к нему, призывов и пожертвований. Они настолько многообразны и сложны, что кажется, просто невероятной способность шамана запомнить всё. С приходом буддизма некоторые онгоны были забыты, но все равно буряты духам предков и местностей поклоняются, их чтут, им приносят жертвы. Даже сами ламы рекомендуют буря- там проводить молебны своим онгонам, некоторым из них посвящены буддийские молитвы.

Буддизм

Буддизм в Бурятию пришел из Монголии во времена Чингисхана и даже ранее, из Индии. Он распространялся медленно и постепенно, поэтому бурятский буддизм отличается от тибетского, например, или непальского. Идеи Будды оказались близки сердцам бурят-монголов. В 1741 году царица Екатерина Петровна официально признала буддизм в России. С тех пор быстро и много строилось дацанов — храмов. Многие бурятские юноши отправились на учение в другие страны, чтобы постичь тайны буддийских наук. Бурят-монголы многие сотни лет ценили буддийские книги. Они покупали их в Тибете по весу — сколько весила книга, столько они и отдавали золота. Приехав из Тибета,

Индии, других далеких стран, они привозили драгоценное знание и распространяли его здесь. В бурятских дацанах начали учить лам печатать книги, начали сами рисовать иконы — танка. Буддизм в Бурятии проник в самую кровь народа, сроднился с ним. Сейчас дацаны возрождаются, строятся новые. Люди к ламам идут лечиться, учиться, советоваться, просят помощи в любых ситуациях: в горести и радости, перед свадьбой и похоронами, в праздники и будни. Просят Благословения и верят в Помощь, надеются на Сострадание, ждут мудрого Слова и благоприятных для человека сочетаний звёзд, Луны и Солнца на небе.

Заповеди Будды

1. Не убивай, имей почтение к жизни.
2. Не кради и не отнимай чужого.
З. Не совершай прелюбодеяния, воздерживайся от нечистоты.
4. Не лги. Говори правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем.
5. Не злословь, не критикуй, обращай внимание на хорошие стороны ближних.
6. Не говори грубо, не ругайся.
7. Не занимайся праздными разговорами, не трать время на болтовню; или говори, не отклоняясь от темы, или сохраняй молчание.
8. Не домогайся чужого и не завидуй, радуйся удаче других людей.
9. Очищай своё сердце от злобы и не имей ненависти даже к врагам, относись с добротой ко всем.
10. Старайся узнать истину.

Советы Будды

1. Подавай милостыню заслуживающим.
2. Соблюдай заповеди нравственного поведения.
З. Взращивай и развивай добрые намерения.
4. Оказывай услуги другим и будь к ним внимателен.
5. Почитай родителей и старых и заботься о них.
6. Делись своими достоинствами с другими.
7. Принимай те достоинства, что дают тебе другие.
8. Внимай учению праведности.
9. Проповедуй учение праведности.
10. Исправляй свои недостатки.

Самые почитаемые Божества бурятами

Авалокитешвара

Бодхисаттва — существо, достигшее просветления, но рождающееся в мире людей для помощи тем, кто стремится к просветлению. Достигнув освобождения и став божеством, Бодхисаттва добровольно остается в материальном мире, чтобы помочь всем людям. Тем самым Бодхисаттва совершает великий духовный подвиг, обрекая себя на тяжкие труды. Наиболее чтимые Бодхисаттвы буддийского пантеона — это Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани и другие. Буддисты считают далай-ламу четырнадцатого живым воплощением Авалокитешвары. Авалокитешвара — это господь Наблюдающий, Покровитель Тибета и бурят, олицетворение сострадания. Он был создан Амитабхой и благословлён им. Он может принять 108 разных форм для того, чтобы спасать страдающих. Он может иметь две руки, четыре или целую тысячу рук. В главной из левых рук он держит изогнутый стебель  лотоса,  а  правой  рукой  дарует  благо.

Образ Авалокитешвары имеет одиннадцать голов: в одной голове не смогли вместиться все страдания, горести, печали и беды людей. Самая верхняя голова — голова его духовного отца Амитабхи. Десятая голова страшная, олицетворяет ужас для грешников, все остальные улыбаются. Он носит украшения и одет в прекрасные одежды. Авалокитешвара многое может. Главное, он может помочь человеку стать добрее и милосерднее. Те, кто ищет освобождения от боли и несчастья, обращаются к нему. Те, кто просит сыновей, просит богатства и защиты, обращаются к нему. Он спасает гибнущих, когда у них уже нет надежд на спасение. Он всегда пытается облегчить страдания несчастных живых существ. К нему можно обратиться мантрой: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и повторять её сколько угодно, по 9, 108 и более раз. Количество прочтенных мантр считается 108 бусинками четок.

Тара (Дара)

Ласково смотрит на нас любящим взглядом сидящая на белом лотосе прекрасная богиня-Мать. Не зря в её мантре (короткой молитве) звучит слово «мама». Приходит Тара к нам, дарит белые лилии и осыпает лепестками лотосов ожесточённые сердца и души. И тогда мы, сами не зная отчего, опаиваем и плачем, и пробуждаются в нашем сердце нерастраченные Любовь и Сострадание. Тара с радостью откликается, когда люди в своих молитвах просят любви, здоровья, долголетия. Она чиста, мудра, милосердна и проста. Она любит помогать и прощать. Божественная спасительница любит одаривать и огорчается, когда люди отгораживаются от неё неверием и порой не берут те дары, что она преподносит. Она главным образом известна в двух видах: Белая Тара и Зелёная Тара. Всего же известен 21 вид, в том числе Алая Тара, Голубая Тара и так далее.

Белая Тара олицетворяет день, Зелёная — ночь. Белая Тара сидит в короне Бодхисаттвы с третьим глазом знания на лбу. Всего у неё семь глаз. Три на лице и по глазу на ладошках и ступнях. На одном или обоих плечах — цветущий лотос. Она — супруга Авалокитешвары, божества сострадания. По-бурятски её имя звучит — Сагаан Дара Эхэ. Зелёная Тара — супруга Амогхасиддхи. Она похожа на Белую, но в руках у неё обычно водяная голубая лилия. Буряты называют её Ногоон Дара Эхэ, для них она Мать-Земля. Мантра Белой Тары: ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮРБУНИЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СУУХА. Мантра Зелёной Тары: ОМ ДАРИ ДУДАРИ ДУРИ СУУХА. Повторяя множество раз мысленно или вслух эти мантры, ты станешь лучше и чище, удачливее в жизни!

Белый старец — Сагаан Yбгэн

Дедушка, такой знакомый и близкий сердцу каждого бурята... С наивно-доверчивым взглядом и доброй улыбкой. Доброта его видна и нужна всем. Поэтому он всегда окружен цветущими, плодоносящими деревьями и цветами, сытыми и довольными животными и птицами, рядом есть горы и вода. Благие картинки с Белым Старцем отражают вековечную мечту человека о гармонии с миром и с самим собою. Белый Старец — древнее добуддийское божество,   которого   народная   любовь   бережно   сохранила   с

древних времён и включила в буддийский пантеон — список божеств. Хозяин хозяев Земли, хранитель домашнего очага, покровитель богатства и благополучия... Его надобно просить о плодородии и долголетии. Он добр ко всем, к людям и животным, сохраняет и умножает стада домашнего скота. Но если его рассердить неуважением к старшим, к благополучию семьи, то он может даже наказывать провинившегося.

Восемь символов буддизма

Драгоценный белый зонт

Являющийся первым среди восьми знаков, драгоценный зонт отстраняет и уничтожает жар греховных желаний, приносит прохладу и тень, защищает от злых сил. Некоторые буддийские богини имеют такой зонтик.

Пребывающая в мире золотая рыба

Эта рыба — символ изобилия и богатства, возрождения и свободы. Погруженные в Нирвану не знают ограничений, так же, как рыба выбирает любое направление. Рыба символизирует ещё и гармонию, супружеское счастье, отводит зло. Если положить этот символ под матрац на то место, где лежит голова, то это будет дополнительной защитой и привлечением благоприятных возможностей.

Священная нить счастья - мистический узел

Соткан из золотых нитей молений людей, символизирует сострадание и любовь, долголетие, изобилие. Он бесконечен, как и узы истинной любви. Символизирует 8 буддийских предостережений. Это шестой священный знак. Он несёт бесконечный цикл удачи.

Издающая приятные звуки белая раковина

Правозакрученная раковина высоко ценится буддистами, часто её используют как украшение. Символ царственности, эмблема Речи Будды. Белая раковина — пятый священный знак, символ обращения в правую сторону, издаёт приятные глубокие звуки, моля богов об отпущении грехов людей.

Лотос - символ честности и чистоты

Падма (по-бурятски Бадма) — лотос — символ духовного развития (от низшего к высшему, от нечистого к чистому). Из донной грязи он поднимается в совершенной чистоте. Самосотворение, сверхъестественное происхождение. Лотос играет большую роль в буддизме. Лотосовый пьедестал называется падмасана. Все Будды изображаются на троне-лотосе. Это четвёртый священный знак.

Высокодрагоценное золотое хорло

Чакры — центры силы и сознания, расположенные в тонких телах человека. Чакра символизирует круговорот мира жизни. Это восьмой священный знак — колесо закона, которое образует круговорот 12 времён. Имеет 8 спиц, указывающих на восьмеричный путь спасения. На крышах дацанов чакра с двумя оленями означает Будду с учениками.

Высокодрагоценная дхваджа

Стяг, или флаг. Седьмой символ, олицетворяет победу веры, учения Будды или справедливости. Охраняет духовные помыслы.

Нескончаемый драгоценный сосуд

Это золотой сосуд, бумба, священная ваза для амриты (волшебный напиток бессмертия), дарующей счастье и продлевающей жизнь. Символ Майтрейи (Майдари по бурят-монгольски, грядущего Будды) и некоторых других богов. Этот символ означает чистоту.

Лунный календарь

Бурят-монголы многие сотни лет живут по лунному восточному календарю, который составляется путём сложных математических вычислений ламами-астрологами. Каждый человек рождается в определённый год двенадцатилетнего цикла, свойства которого определяют его будущую судьбу и характер, темперамент.
1. мышь - хулгана 1900 1912 1924 1936 1948 1960 1972 1984 1996 2008
2. бык — ухэр 1901 1913 1925 1937 1949 1961 1973 1985 1997 2009
3. тигр - бар 1902 1914 1926 1938 1950 1962 1974 1986 1998 2010
4. заяц — туулай 1903 1915 1927 1939 1951 1963 1975 1987 1999 2011
5. дракон — луу 1904 1916 1928 1940 1952 1964 1976 1988 2000 2012
6. змея — могой 1905 1917 1929 1941 1953 1965 1977 1989 2001 2013
7. лошадь — морин 1906 1918 1930 1942 1954 1966 1978 1990 2002 2014
8. овца — хонин 1907 1919 1931 1943 1955 1967 1979 1991 2003 2015
9. обезьяна — бишэн 1908 1920 1932 1944 1956 1968 1980 1992 2004 2016
10. петух — тахяа 1909 1921 1933 1945 1957 1969 1981 1993 2005 2017
11. собака — нохой 1910 1922 1934 1946 1958 1970 1982 1994 2006 2018
12. кабан — гахай 1911 1923 1935 1947 1959 1971 1983 19952007 2019

Буряты называли каждый месяц по-своему.
По двенадцати названиям животных — мышь,корова и т. д. или по другой системе, более древней:
1. Хуса,Сара — февраль - месяц Барана. Баран гоняется за овцами.
2. Ехе Боргон Сара — март - месяц Большого Журчания. Просыпается медведь.
З. Бага Боргон Сара- апрель - месяц Малого Журчания.
4. Улаан Зудан Сара — май - месяц Красных Склонов. В этом месяце не играю садб.
5. Гани Сара — июнь — месяц Неистовства. Начинают гнать молочную водку.
6. Хожо Сара — июль — месяц, в котором коровы дают меньше молока.
7. Уолжэ Сара — август — месяц Сенокоса.
8. Буга Сара — сентябрь - месяц Изюбра.
9. Хууг Сара — октябрь — месяц, когда заканчивались работы.
10. Улара Сара — ноябрь — месяц болезней и смертей слабых.
11. Уури Сара — декабрь — месяц Рассвета. Месяц богини утренней зари. Скоту начинают давать сено. Начинали есть заготовленное на зиму мясо.
12. Гуран Сара — январь — месяц Косули. День прибавляется на скачок дикого козла.


Рады Вам
трилистник
МОСКВА
МОСКВА
трилистник
УЛАН-УДЭ