логотип улан-уде
логотип Аяганги
заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка заставка

История происхождения и традиции

Предки бурят жили в районе Байкала с глубокой древности. Учёными-археологами найдена возле села Турунтаево пещера — стоянка древних людей. Они жили здесь более 80 тысяч лет назад.

Учёные считают, что народ хунну (гунны) — яркая страница в древней истории Бурятии. Великая Хуннская держава явилась прообразом всех государств кочевников. В хуннском союзе были собраны различные племена, откуда, возможно, берёт начало бурятская народность.

Впервые буряты упоминаются в «Сокровенном сказании монголов» — уникальном памятнике монгольской литературы тринадцатого века, посвящённом жизнеописанию Чингисхана. Писалось оно ещё тогда, когда был жив Угэдэй-хан, сын Чингисхана, уже сильно больной тогда. Буряты упомянуты там как один из лесных народов, покорённых другим сыном Чингисхана, Джучи.

Тогда Забайкалье оказалось в центре событий мирового значения. В 1204-1205 годах Чингисхан, ещё носивший имя Темучжин, объединил под своей властью все основные племена Монголии, включая Забайкалье и Предбайкалье, которые являлись северной частью монгольского мира и носили название - страна Баргуджин-Токум. В те грозные времена начала складываться бурятская народность. Этот процесс, конечно, длился ещё очень-очень долго. В нём приняли участие многие племена и народности, жившие в этих местах. К основным этническим подразделениям, образовавшим бурятский народ, можно отнести баргутов, хори, булагатов и эхиритов. Постоянные перемещения, смешивание кровей, междоусобицы, частые перемены образа жизни, вообще бурная жизнь кочевников делают очень трудным изучение истории возникновения народа.

Учёные до сих пор не пришли к единому мнению относительно происхождения бурят и этого названия. Но, конечно, древняя и средневековая история бурят являются частью истории монгольского народа. Первый российский учёный из бурят Доржи Банзаров утверждал, что буряты — северные монголы. С приходом русских и установлением границ России с Китаем и Монголией некоторые племена оказались обособлены от остального монгольского мира. А некоторые объединились, неся с тех пор общее самоназвание — бурят-монголы.

В большой семье народов, населяющих Азию, бурят-монголы - красивые, добрые и мудрые люди.

Бурят-монголы считают озеро Байкал живым божеством. Он дает им здоровье, энергию и защищает их как своих детей.

Вся территория вокруг Байкала считается священной и находится под особым контролем Всевышнего. По закону Чингисхана, тот, кто загрязнял Байкал и все реки и родники, впадающие в него, подлежал смертной казни. Это большое счастье — родиться и жить на этой древней земле.

Бурятский народ состоит из четырёх основных племён: булагат, эхирит, хори и хонгодор, которые до сего времени носят имена своих легендарных предков Булагата, Эхирита, Хоредоя и Хонгодора. Существуют также племена сонголов, сартулов, урянхайцев. С каждым из них связаны красивые легенды.

Совместно с бурят-монголами издревле живут роды, вышедшие из Халха-Монголии и Джунгарии. Многие века бурят-монголы жили в дружбе и согласии с русским народом, а более трёх веков назад вошли в состав российской империи. Царь Петр I по просьбе бурят-монголов издал специальный указ, охраняющий бурят и их земли. Племена бурятского народа имели отдельные территории. У каждого рода были свои усадьбы, пастбища и места для охоты. Племенная территория была достоянием всего племени, считалась неприкосновенной и защищалась всеми членами племени.

Родовая земля охраняется и духами-хозяевами. Обо — кучи камней, сооружённые в честь этих духов. Каждый идущий или едущий мимо должен что-то оставить там: камень, тряпочку, немножко еды и питья, можно денежку или спичку. Важным родовым духам совершают ежегодно летом долгие ритуалы с жертвоприношениями, возлияниями и гулянием у подножия обо.

Племенные территории располагались в основном по долинам больших рек, границами служили горные хребты. Буряты издавна ценят и любят горы, дают им ласковые названия. Бурят-монгольский народ имеет семь священных гор, на которых живут главные покровители — духи народа. Например, у западных и тункинских бурят эта гора называется Мунко-Сардык, у джидинских и селенгинских бурят — Бурен-Хан. Гора — это не только удобный ориентир для кочевника. Гора помогает и защищает, дает волшебную энергию. Многие роды носят красивые фамилии в честь духа родной горы. На горе, собираясь семьями и родами, обращаются к богам. На склонах гор устраивают родовые кладбища. Духи предков охраняют своих потомков. Разгневанные духи предков становятся враждебными, У каждого рода есть своя почитаемая гора. Но есть горы, почитаемые всеми бурятами, например, гора Бурхан Халдун.

У каждой местности есть хозяин, эжин или эзен по-бурятски.

Например, хозяин Байкала — Аба хатун. Хозяин Ангары — Ама Сагаан ноён, его жена — Ангара хатан ибии. Хозяин острова Ольхон — Хаан Хуга-ноён.

Куда бы ни занесла судьба бурят, они не забывают родину и родные места, где зарыта их пуповина — священное место для бурята — тоонто нютаг. Некоторые буряты носят на груди щепотку родной земли. Она действительно помогает в трудную минуту. Усталый и нездоровый человек полежит на траве родины, поглядит в ясное небо — и нет уже плохого настроения и дурных мыслей, да и здоровья прибавится.

Традиции

Дети

Буряты очень заботились о своих детях. Относились к детям исключительно мягко, очень любили их, но требовали беспрекословного послушания. Буряты не наказывали своих детей и не били. Ни криков, ни брани. Разве что погрозят высечь крапивой, этим дело и заканчивалось. Дети были абсолютно свободны — играли и веселились где только могли. Новорождённым мальчикам радовались больше, чем девочкам. Это наследник, будущий хозяин и продолжатель рода. При рождении мальчика кололи бычка, а при рождении девочки — барана. После рождения проводилось много обрядов для очищения и защиты. Особым почтением пользовалась у бурят колыбель. Она передавалась только от родителей мужа. Даже братья не могли брать колыбель друг у друга. Старая колыбелька была увешана оберегами — защитными ритуальными предметами, и на ремне столько тряпочек с пуповинками, сколько ребятишек в ней выросло. Мальчику отдавали лучший кусок еды, ему символически подавали чашку с тарасуном (молочным вином) в праздники и т. д. Таким образом, он признавался важным членом рода. Мальчиков с детства учили воинскому искусству и охоте. Девочки с 12 лет были уже мастерицами и вовсю помогали по хозяйству. Они к этому возрасту постигали все премудрости под руководством мамы, тетушек и бабушек. Жили ведь большими семьями, все вместе. Рядом с семьей деда – семьи всех его детей, каждая в своей усадьбе. Дед – патриарх обладал большой властью и решал все сам. Взрослые дети подчинялись отцу. Спорить со старшими, пререкаться, ослушиваться, тем более грубить было недопустимо. В присутствии старших нельзя было громко разговаривать, кричать, вмешиваться в разговор. Некрасивым считалось шаркать ногами, топать, хлопать дверьми, стучать, принимать необычные позы, плеваться, сморкаться и издавать другие неприличные звуки. Неуважением к старшим считалось держать руки на затылке, за спиной, класть локти на стол. Складывать руки на груди считалось не только неприличным, но и греховным. Наши предки знали, что имя влияет на жизнь, характер и темперамент человека, поэтому давали красивые хорошие имена: золото, цветок, радость. Но иногда придумывалось прозвище, чтобы злые духи не обратили внимания на ребёнка: Забаан — негодник; Тэнэг — глупый Ребёнка, чтобы не сглазить, вне семьи следовало называть страшненьким, безобразным, плохим, глупым и так далее. Было запрещено хвалить ребёнка при чужих людях, даже если он это заслужил. Каждый ребёнок проходил домашнюю школу, где ему прививались трудолюбие, честность, доброжелательность, мужество. Историю рода и генеалогию племени знал каждый. Каждый ребёнок должен был знать наизусть минимум семь поколений своих предков. Родовые легенды, мифы, предания и песни знал каждый. У бурят считалось важным – умение ребенка ладить с людьми, считаться с чужим мнением, порядочность и добродушие. Раньше у детей не было такого разнообразия игрушек, как теперь. Дети развлекались по-другому: скачки, прыжки, прятки, бабки. Играли тем, что было под рукой: камушки, веточки, самодельные куколки. Излюбленной игрой детишек были шагай — бараньи косточки - лодыжки. Эти игры были разнообразны и требовали ловкости, быстроты, терпения — качеств, необходимых кочевнику. Кстати, игра лодыжками была известна ещё в древней Месопотамии более ЗО столетий назад. С детства всех бурятских детей родители обучали игре в шахматы. В каждой юрте играли в эту древнюю игру, пришедшую к бурятам из Индии сотни веков назад. Играли и мальчики, и девочки, и взрослые, и старики. Во времена Чингисхана властители устраивали многодневные игры в степи, которая была расчерчена на шахматные поля, а шахматные фигуры состояли из живых людей, слонов и коней. Каждый бурят должен знать своё родословное древо предков двенадцати поколений, знать свои корни. Это нужно, чтобы человек ощущал себя не одиночкой, а представителем древнего рода, связанным со всем племенем, с народом, с человечеством в целом. Это необходимо и для того, чтобы ближайшие родственники не переженились между собой, потому что в результате род может вымереть из-за кровосмешения. Ощущая себя частицей огромного сообщества, человек проникается идеей сопричастности к общей ответственности и общей карме-судьбе, делай добро, взращивай уже возникшее добро, и твои дети также будут пожинать плоды твоего труда! И, напротив, твои устремления к личному обогащению и удовольствиям могут навредить не только тебе, но и твоим далёким потомкам. Женились и выходили замуж буряты рано, родители с детства договаривались о будущей свадьбе. Все хотели себе вот такую жену: красивую, здоровую, работящую, умную,  умелую,  расторопную.  Такая  жена могла стоить 200 - 300

голов лошадей и коров. А если что, можно обойтись и 30 головами, а иногда и даром отдавали. Юноша должен был быть умным и порядочным, уметь бороться, знать кузнечное дело, уметь мастерить, знать какое-нибудь ремесло, хорошо охотиться, уметь сломать руками позвоночник скотины, уметь плести кнут из восьми ремешков, уметь плести путы для лошади, уметь натягивать тетиву лука, сделанного из рога, быть хорошим наездником. Женщина в семье пользовалась большим уважением, свободой и почетом. Она могла иметь своё мнение, спорить и отстаивать его. Неуважительное отношение к женщине считалось большим грехом. Но женщине нельзя было приближаться к святым местам, садиться верхом на освящённых коней, присутствовать на тайлаганах, хотя её достоинствами считались умение ездить верхом на коне, читать, писать, стрелять из лука, владеть саблей и ножом. Полная, крепкая девушка считалась красивой, потому что сможет народить здоровых ребятишек. Перед свадьбой родители жениха и невесты внимательно изучали родословные друг друга — для того, чтобы в будущем не рождались дети с плохой наследственностью. Худенькая, хрупкая девушка могла и не понравиться. За каждую жену платился немалый калым — выкуп, поэтому вторую и, тем более, третью жену взять мог только богатый человек и только в том случае, если не было сыновей. Родители часто договаривались о свадьбе, когда дети были совсем маленькие, девочке почти сразу же начинали готовить приданое, потому что его надо было долго собирать. Чаще всего в приданое девушке давали всё, что нужно в хозяйстве, даже новенькую юрту и скот. Конечно, это было непросто. Одни коралловые бусы сколько стоили! После сговора засылали сватов. Невесте вручали подарок — монетку на ленточке. Если она её принимала, то считалась наречённой. Отцы повязывали друг другу пояса — кушаки, после чего договор считался нерасторжимым. Ведь у бурят-монголов не было разводов. Иногда при сговоре ещё обменивались трубками, кисетами или ножами. Свадьбу играли летом или осенью, в полнолуние или новолуние, обязательно советуясь с ламами или шаманами, подходят ли жених и невеста друг другу, получится ли хорошая семья. Жениться нельзя было на отцовских родственницах. Свадьба сопровождалась большим количеством обрядов. Был расписан почти каждый шаг, что и как надо делать. Эти обряды пришли к бурятам из далекой древности и имеют глубокий смысл. Сначала девичник с весёлыми играми и грустными песнями, пышный выезд из дому целым обозом в сопровождении жениха, поклонение невесты онгонам (духам) семьи жениха, родовому очагу, старшинам рода. Потом невесту одаривали подарками, приглашали в гости к родственникам жениха, разжигали огонь в новой юрте. После этого устраивались грандиозные гулянья. Угощались, радовались и состязались оба рода. Песни, пляски, игры продолжались иногда неделю. Сегодняшние свадьбы — очень скромные по сравнению с прошлыми. После празднеств невеста должна была ещё сдать экзамен родителям жениха, то есть показать, что и как она умеет делать. После экзамена девушке расплетали свадебные косички и плели две косы. С этих пор она не имела права ходить с непокрытой головой и считалась семейной женщиной. Мужчины-буряты всегда носили одну косу. У женщин же причёска играла большую роль. А невесте плели свадебную причёску: на висках заплетали девять косичек с правой стороны и восемь — с левой. Это было пожелание чадородия, большого потомства — родить восемь девочек и девять мальчиков. Эта причёска — отголосок древнего культа Солнца и Луны. Конечно, у каждого племени были свои обычаи. Например, у агинских бурят девушка носила всегда восемь косичек. Это число Солнца. У селенгинских бурят девушки плели по пять косичек. Нельзя было подстригать косички, потому что это могло плохо отразиться на младших братьях и сестрах. В некоторых племенах девочки носили до 13 лет одну косу, часть волос на затылке сбривали. Потом волосы отрастали и собирались в две косы. В некоторых племенах женщина становилась полноправным членом общества только после рождения первенца, только тогда она могла расплести свои свадебные косы и заплести две. Выйдя замуж, женщина любого племени носила всего две косы. Число два — это муж и жена. Если муж умирал, женщина отрезала одну косу, которую хоронили вместе с мужем. Свадебную одежду специально не шили. Одевали праздничную одежд у и много-много украшений из серебра, золота и кораллов. Украшения переходили от матери к дочери и часто были древние и дорогие. Иногда вес украшений достигал 4-5 кг. Многие исследователи бурятского народа удивлялись такому богатству и такой любви бурятских женщин к дорогим украшениям.

Орнамент

Значение знаний об орнаменте и цвете трудно переоценить. Бурятский орнамент всегда обладал глубокой содержательностью, играл роль оберега, талисмана и благопожелания. В сложные или, наоборот, лаконичные узоры были включены пожелания здоровья, долгих лет жизни, многочисленного потомств а, счастья и богатства. И вещи с такими узорами приносят в дом мир и удачу. Например: круг — это солнце. Солнце почитали все народы мира. Это знак света и щедрости. Поклонялись Солнцу и буряты. Круглы украшения, кругла юрта, кругла посуда, главный танец бурят — ёхор — тоже круг. Круги орнаментов — поклонение Великому Светилу. К  тотемным  символам  бурятов  относится  роговидный

узор. Это пожелание удачной охоты и изобилия, достатка и процветания. Меандр похож на молоточки. Это пожелание успехов в труде, трудолюбия и бесконечного счастья. Улзы — очень древний орнамент, символ счастья, благополучия и долголетия. Этим благопожеланием украшают многие вещи, мебель, одежду. Это одно из буддийских жертноприношений, которое означает непрерывные перевоплощения людей. Облака — пожелание духовного развития и совершенства. Все водные узоры — символ вечности народа. Шоу — круг, поделенный на сегменты. Это черепаший панцирь. Символ мудрости и вечности.

Цвета

Цвет у бурят, как и у всех народов, имеет свое значение. Буряты всегда использовали яркие, чистые цвета, не боясь смелых сочетаний. Только надо было знать, что означает тот или иной цвет. Белый цвет – чистота, святость, благополучие. С белым цветом связано все доброе, счастливое, священное. Голубой цвет – отец цветов, Вечное Синее Небо, верность, постоянство. Золотой цвет имеет высшую ценность. Это – вечность, прочность, нетленность, величие, блеск, сияние, Солнце и власть. Золотой дракон приносит людям счастье и безопасность. Желтый цвет – то же, что и золотой. Красный цвет – радость, красота, огонь, тепло и свет, целительная сила, борьба и агрессивность. Зеленый цвет – цвет травы и листвы, цвет Земли. Это плодородие, бескорыстие, рост и неувядание. Черный цвет – несчастье, гибель, горе. Все плохое, злое, несчастливое. — Сознаём это или нет, верим или нет, цвета оказывают влияние на всю нашу жизнь. Это надо учитывать, выбирая себе одежду и вещи. Красный — цвет жизни, солнца, огня. Он вызывает противоположные чувства: любовь и ненависть, радость и гнев. Он усиливает кровообращение. Раньше выздоравливающего ребёнка заворачивали в красную ткань, чтобы стимулировать кровоток и избежать осложнения после болезни. Красный — цвет сердца, лёгких и мускулов. Он делает человека словоохотливым, возбуждает и усиливает эмоции. Все революционные флаги — красного цвета. Он делает ленивых более активными, так что если ты не очень любишь учиться, одень

красную футболку, например, когда делаешь уроки. Синий — несёт ощущение мира и бесконечности, расслабляет. Этот холодный цвет влияет на нашу реакцию на стресс, нашу защиту от инфекции и аллергии. Если ты очень активный и не можешь долго усидеть на месте, включай на время синюю лампу. Будешь учиться лучше! Желтый - символ полуденного Солнца. Он стимулирует, то есть делает человека более активным. Он действует особенно на левое полушарие мозга, интеллектуальное, и может оказывать положительное влияние на учёбу. Жёлтый меняет настроение недовольное на хорошее. Учти это! Зелёный — самый распространённый цвет в природе. Он чрезвычайно полезен. Он успокаивает, поэтому нам надо почаще гулять среди зелени! Оранжевый цвет радости и счастья. Он очень благотворен для детей, которые часто просыпаются недовольными, и всё их раздражает. Посмотри несколько минут на мир через оранжевое стеклышко, и ты увидишь, как изменится твоё настроение! Фиолетовый — цвет духовности. Он действует на подсознание, помогая познавать себя. Если ты хочешь, чтобы у тебя уменьшился аппетит, надень перед едой фиолетовые очки. Пища в таком цвете не будет привлекать тебя. Попробуйте сами, как действуют на тебя цвета. Можно вырезать разноцветные прозрачные полоски и смотреть через них в окно несколько минут.

Пища

Перед едой буряты всегда молятся, предложив пищу божествам — хозяевам местности и другим. Божествам они подносили то же, что ели сами, раскладывая еду в специальные чаши перед ликом бурханов — божеств. Начиная трапезу, буряты обычно брызгали несколько капель чая на изображение божества. Садиться за еду принято в состоянии радости и равновесия.

Через еду нельзя перешагивать, задевать полой одежды посуду с едой, бросать на землю тряпку, которой вытирают котёл после приготовления пищи. Буряты — очень чистоплотный народ, брезговали доедать за кем-либо пищу, но доесть за ребёнком, особенно если он предложит сам, считалось за счастье.

Юрта

Юрта — это модель Вселенной, освоенное пространство, свой маленький тёплый мирок, противостоящий прочему миру. И строился он, как и все жилища мира, по своим строгим законам. Предки бурятов тонко чувствовали местность, в которой они, и ощущали свою связь с землей, интуитивно оценивали характер местности. Они могли определять места‚ с сильным магнитным полем, оказывающим перевозбуждающее действие на тело и чувства, а также особые места для ритуалов   или  охоты.  С  самых

древних времен человек наблюдал за природой и старался извлечь пользу из её тайн. Юрта — лучшее жильё, придуманное человеком-кочевником. Она недорогая, лёгкая, быстро обогревается, легко выдерживает сильные ветра и морозы. В юрте нет бесполезных зон, углов, например. Многие народы Земли жили и живут в этом удобном универсальном жилье. Она собирается и разбирается за один час и состоит из войлока и лёгких деревянных реек.

Конь в жизни бурят

Конь для бурят-монгола — это друг, богатство, оружие, радость и гордость. О конях буряты знают всё. Любят и ценят буряты коней. Сколько ласковых слов придумано для коня, сколько сказок и легенд, сколько обычаев и традиций связно с конем! Буряты никогда не били и не ругали лошадей. Они были с человеком в радости и в горести, в жару и в холод, отвечая преданностью на любовь и верностью на заботу. Конь — умное и интеллигентное животное, священное для бурята. О много знает и всё понимает. В бурят-монгольском языке больше всего слов, имеющих отношение к лошади. Бурят не мыслил себя без коня. Немыслимы без коня все главные обряды бурятов, будь то рождение ребёнка, свадьба или похороны, все важные события кочевой жизни так или иначе связаны с верным другом человека. Обиходные вещи бурятов часто имеют изображение коня, его копыт. Поэтому конь по праву возглавляет список пяти важнейших животных у бурят. Вот как описывается Бэльгэн, конь Гэсэра:
С крепким горячим телом,
С лоснящейся гладкой шерстью,
С лёгкими прочными костями,
С нескользящими копытами,

С неутомляющейся спиной,
С туловищем в тридцать шагов длиной,
С зубами в три пальца,
С ушами в три четверти,
С хвостом в тридцать локтей,
(Над крупом его резвевая),
С гривой в тридцать аршин
(На холку её забросив),
Копытами огонь высекая,
Из чёрных глаз молнии испуская,
С седлом и уздечкой в серебре. БикЮТолько сев на такого коня, Нюргай - сирота превратился в Гэсэра-богатыря и стал именоваться этим именем. Без коня и сам Гэсэр — не Гэсэр. Бурят-монголы с детства обучали маленьких детей быстро запрягать и распрягать лошадь, бережно ухаживать за ней. Едва научившись ходить, ребёнок уже умел скакать на коне. Сэргэ — коновязь, роль которой в жизни бурята была очень важной. В ней он видел местопребывание духа рода и семьи. С сэргэ было связано немало обычаев и обрядов. Если род прерывался, семейную коновязь уничтожали.

Музыка

Музыка бурят-монголов родственна музыке других народов Азии — начиная с Индии. Народ всегда верил и знал, что музыка — огромная духовная сила. Поэтому музыке в жизни отводилась очень важная роль. Музыка сопровождала человека издавна и везде: на охоте и в степи, во время обрядов и праздников, в труде, скорби и радости. У бурят-монголов существует много инструментов, это — хучир (разновидность хура), ятаг, чанза (трехструнный щипковый инструмент), иочин (напоминает гусли), лимба (инструмент типа поперечной флейты), бишхур (духовой инструмент типа гобоя), сур (напоминает лимбу, но звучит мягче), барабаны разных размеров, гонги, тарелки и раковины. Дынчики - небольшие медные диски нанизанные на металлический стержень и при ударе палочкой издающие нежный вибрирующий звук. Но с древних времен и до наших дней самым любимым инструментом бурят-монголов является струнный смычковый инструмент моринхур. Началось всё в незапамятные времена с охотничьих песен. Охотничьи песни были связаны с заклинаниями. В охотничьем коллективе всегда были улгершин и певец. Каждый вечер улигершин рассказывал улигеры — сказочные и магические песни под звуки моринхура, певец исполнял песни о знаменитых охотниках. Здесь же совершались обряды жертвоприношения хозяину леса и тайги, который невидимо присутствовал, угощался и наслаждался песнями.

Особыми песнями провожали души убитых зверей, чтобы они не обижались и чтобы зверей было много. Все праздники и обряды завершались играми и гуляньями. На них так же исполнялись особые песни-прославления коня-победителя, лучших борцов и метких стрелков — соло. Культовые песни совершались с ритуальным жертвоприношением молочной водкой. Были специальные песни-призывания, песни-заклинания счастья, богатства и благополучия и так далее. Древние обряды исполнения эти песен в честь божеств сейчас превратились в капание водки на стол, печку или в воздух по четырём сторонам ста. Были специальные песни, посвящённые рождению ребёнка, много весёлых свадебных песен и грустных похоронных. Были, конечно и обычные песенки, любимые и известные. Часто песенки сочинялись самим певцом тут же, на ходу. К обрядовым песням-танцам относятся хороводы. Танец ёхор — коллективный танец. В разных районах Бурятии танцуют и пою его по-своему. Но начинают всегда спокойно, медленно, постепенно ускоряясь. Обязательны припевные слова, их должны знать все. Музыка чрезвычайно сильно влияет на человека. В музыке бурят-монголов много свободы и ветра, печали много, и надрывающей сердце тоски. Человек и Степь. Человек и Небо. Человек и Вечность. Эту музыку хочется слушать бесконечно.

Ремесло

Народ творит всегда и во всем: в музыке, в танцах, в крылатых песнях. Человек сам сочиняет свою жизнь. Во всём, что выходит из-под рук человеческих, есть частичка души. Очень много говорят о душе народа вещи, которые окружают людей в быту. Это застывшая в вещах история, мелодия, даже надежда. Жизнь движется вперёд. И в прошлом остаются домотканые коврики, самодельная посуда, сшитые вручную рубашки, оружие и мебель. Но нельзя забывать о прошлом. Взгляните, как трогательны домотканые коврики, какое они дарят тепло! Как прекрасна чеканная серебряная посуда! Приятно даже взять в руки такое чудо. Как радует глаз и как стильно выглядит одежда, сшитая старательной мечтательной рукодельницей! Поэтому и не умрёт никогда ремесло, и всегда будут стучать инструментами чеканщики, прясть драгоценные ковры пряхи, расписывать тонкими кисточками вазы художники. И ценить это люди будут больше. Бурят-монголы обладают большим богатством — живыми традициями. Ремесло — это ведь тоже традиции, передаваемые от учителя ученику. С древнейших времен плели буряты таары — коврики из конского волоса и хубсары — коврики из меха. Сложной аппликацией украшали одежду, обувь, бытовые предметы. Тщательно отделывались музыкальные инструменты и оружие. А как украшался конь! Вообще, буряты для красоты работы часто соединяли разные техники: шитьё, вышивка, кузнечные работы, аппликация, резьба по дереву, тиснение, плетение. Бурятские мастера работали чистыми основными цветами, подражая Природе, используя стёртые в порошок минералы и драгоценности — серебро и золото. Поэтому изделия всегда были яркие, ведь творчество народа сродни детскому. Небо — оно такое голубое! Трава — сочно-зелёная! Солнце — золотое и красное! Все краски использовались щедро, во всю мощь. Изготовление мебели имеет свои секреты. С усердием и старанием мастера делали из дерева сундуки, шкафчики, ларцы и другую мебель без гвоздей и болтов. Расписывали мебель краской и лаком, которые добывали и изготавливали сами. Орнамент располагался в определённом порядке и имел зашифрованный смысл. Резные, расписанные абдары — сундуки и шкафчики — ухэги ценятся, прежде всего, из-за своей неповторимой красоты.

Одно из самых древних ремесел у бурят — кузнечное дело. Кузнецов чрезвычайно уважали прежде и пользовались они особыми правами и привилегиями. Чингисхан вообще освободил кузнецов от податей — налогов. Люди считали, что огонь людям подарили божества, и умение обращаться с огнём и металлом — тоже дар свыше. Кузнецы делились на черных и белых. Белые, часто ювелиры, златокузнецы, почитались больше и приравнивались к шаманам. Кузнецы использовали зернь, насечку, воронение, чернение, золочение, накладную и ажурную филигрань, использовали инкрустацию из полудрагоценных камней, эмаль, литьё. Буряты любили раньше металлические украшения и использовали их, где только можно. Замечательной отделкой отличались бурятские упряжь, сёдла, тебеньки, чепрак и, сабли и ножи. А какие изобретали изящные, затейливые кольца, гребёнки, браслеты, серьги, подвески, броши, цепочки, ладанки и колокольчики! С приходом буддизма в Бурятию пришло много новых знаний. Строительство дацанов, иконопись, скульптура, изготовление культовой утвари, книгопечатание чрезвычайно обогатили бурятское ремесло. Идеи буддизма были восприняты и стали народными, наполняя смыслом и красотой обыденные вещи. Вырезанные из дерева шкатулки, трубки и трости, пиалы и кувшины-домбо поражают не только прочностью, совершенством отделки и удобством в быту, но и терпением, упорством мастера. А камни! Камни, особенно кораллы, лазурит, малахит, нефрит, бирюзу и другие издавна полюбили мастера. И резчики по камню, и гобеленщицы есть у бурятского народа. До сих пор ещё трудятся знаменитые мастера, передающие свои старинные секреты ученикам. Из поколения в поколение передаётся умение задумать, сделать и украсить вещь так, чтобы работала и сохранялась она долгие века, вызывая восторг, удивление и уважение людей. Потому что всегда есть люди, которые умеют удивляться красоте кучерявой грозовой тучи, свернувшегося ажурного жёлтого листа, сверкающей после дождя паутины... И всегда будет живо стремление человека передать эту красоту мира и поделиться своей радостью с другими через творение рук своих, каждый день жить среди этой красоты.

Народная медицина

Сейчас уже все признают народную медицину. Все понимают, что это порой лучше, чем таблетки. Бурят-монголы всегда были близки к Природе, и их знания стали обширнее с приходом знаний из Тибета. Древние скотоводы лечили своих больных, заворачивая в шкуры только что убитых животных, укладывая на разогретую землю, делали прижигание, кровопускание, компрессы и массаж. Эти древние приемы соединялись с дацанской медициной. Ламы-лекари лечили травами и многими другими веществами. “Нет ничего на Земле, что не могло бы быть лекарством” — этот буддийский принцип применялся и в Бурятии. Местный целитель лечил руками, вправлял вывихи, лечил переломы, поправлял головы, помогал роженицам. Они до сих пор пользуются большим почётом и уважением народа. Раньше ведь не было участковых врачей. Их роль и играли баряаши. Они хорошо разбирались в болезнях и давали полезные советы. Самое простое и надёжное средство народной медицины — это массаж. Дети обязаны были делать вечерний массаж матери или бабушке. Они должны были топтать ногами спину и растирать пальцы, чесать спину. Этот массаж очень помогал усталым мамам и бабушкам. Поэтому многие женщины имели специальные чесальные палки с концами в форме детской ступни. Лечились буряты и таким несложным, но действенным средством, как нагретый песок, соль, камни. Они применялись при простуде, колющих болях и при слабом пищеварении. Тепло использовалось и в обряде «гал тарим» (букв. огненный тарим). «Гал тарим» совершался умелым шаманом. Хорошей подмогой бурятам были «аршаны» — минеральные и горячие источники. Благо, что почти каждая местность имеет свой «аршан», который лечит то или иное заболевание или орган. С аршанами, также проводились обрядовые процедуры — водные таримы. Их тоже совершал шаман. Для этого обряда нагревают большой котёл воды до кипения, в воду кладут можжевельник, богородскую траву. После призывания хозяина этого тарима и приношения ему жертвы больного раздевают до нижнего белья и усаживают около котла. Шаман окунает травяную метёлку в горячую воду и начинает бить ею по больному месту. Вода по приказу шамана делается то горячей, то холодной. После нескольких серий потения и замерзания больного переодевают в сухое платье и укладывают отдыхать. Есть такой метод лечения теплом: летом на берегу речки роют неглубокую яму по фигуре человека, на дно бросают раскалённые камни, которые обливают водой из ручья и закидывают свежими берёзовыми листьями, на которые укладывается больной. Это — паровая ванна. Иногда проводится интересная процедура — молочная ванна. Эту процедуру назначают маленьким детям. Для этого надо собрать бочку молока от соседей. После ванны надо уложить больного на выделанную медвежью шкуру и сделать массаж. Но самая, наверное,  колоритная  процедура,  которая  буквально  потрясает

воображение — заворачивание в шкуру. Она дошла до нас в неизменённом виде с древнейших времен. Больного заворачивают в тёплую, только что снятую шкуру животного. При этом ещё обкладывают трепещущими, ещё живыми внутренними органами. На сердце кладут сердце, на печень — печень и так далее. Это очень сильное средство. Людей помещали в шкуры баранов, коз и коров, соответственно, это лечение называлось как «баранье лечение», «козье лечение», «коровье лечение». Реже проводилось «лошадиное лечение». Изменение цвета шкуры и органов обозначало, что болезнь «высосана», после чего лекарь относил шкуру подальше и закапывал. Люди, живя в ладу с Природой, наблюдали себя и мир вокруг. Бережное отношение наших предков к Природе и к самому себе как к части Природы позволило жить им в те суровые времена без таблеток и других нынешних достижений науки. Только поддерживая, друг дружку, сплотясь, заботясь, друг о друге, род или племя выживало совместно. Большую роль играла чистоплотность и брезгливость бурят. Опыт — вот то главное, что бережно передавали люди из поколения в поколение. Наше время несравнимо благоприятнее для человека. Но и теперь, как и тогда, человеку нужно быть спокойным, добродушным и терпимым, чтобы быть здоровым. Вот некоторые правила передаваемые из поколения в поколение Нельзя лить воду в огонь, плевать в него, перешагивать через огонь, касаться огня острыми предметами, кидать в огонь грязь и мусор. Нельзя свистеть в доме. Нельзя проливать молоко и наступать в молочную лужу. «Белая» пища священна. Нельзя выбрасывать необглоданную и неразбитую кость (иначе будешь бедным), отдавать что-либо левой рукой, продавать любимого коня. Нельзя ругаться при старших, сидеть на пороге или спотыкаться о порог при выходе из дома. Нельзя класть шапку на стол. Нельзя смеяться над старым. Нельзя петь лежа. Нельзя плакать на ходу. На пол утром ступать правой ногой. Нужно соблюдать порядок в доме, уважать мужа, не перечить ему. Нельзя перебегать дорогу мужу с мусором в руках. Нельзя перебегать дорогу старику. Нельзя есть раньше, чем отец семейства откусит первый кусок. Не жалей добрых слов и благопожеланий, но и не хвали чрезмерно. Не завидуй и ни о ком не думай плохо. Первые волосы ребёнка прячут или зашивают в воротник. Вообще срезанные волосы лучше закапывать в тайных местах, чтобы не поймали черти. Первый зубик ребёнка нужно закатать в хлеб и скормить собаке. Нельзя произносить имя духа святой горы. Неприлично сидеть нога на ногу или развалившись. Нельзя сидеть на кровати, сидеть на корточках, особенно женщинам. Веди себя скромно и с достоинством. Женщине при разговоре махать руками нельзя. Дарить и принимать дары только правой рукой или обеими руками вместе. Зря деревья не руби, не мусори в лесу, береги землю.


Рады Вам
трилистник
МОСКВА
МОСКВА
трилистник
УЛАН-УДЭ